Думаю, многие слышали о том, что известная всем история про Маугли, человеческого детеныша, воспитанного волками, имеет в своей основе реальный прототип. Скорее всего, им послужил индийский мальчик по имени Дина, обнаружение которого примерно совпадает по времени с пребыванием Киплинга в Индии. Утверждается, что ему было около пяти лет, когда его извлекли из волчьей стаи, и до этого он не имел опыта жизни в условиях человеческого социума. В отличие от литературного персонажа, его судьба сложилась нет так ярко: попытки его социализации ни к чему не привели, он не смог научиться человеческой речи, отказывался от одежды и продолжал ходить на четырех конечностях, не выполнял простейших задач. Единственное, что он освоил — это курение табака, приведшее его к смерти от туберкулеза в возрасте 29-ти лет.
Существуют и другие подобные случаи. Их не так много, но все они схожи в одном: человеческий детеныш, воспитанный животными или даже просто выросший вне социума, не поддается потом социализации и, по совокупности своих качеств, не подпадает под определение «человека разумного». В лучшем случае, его характеризуют, как имбецила, но это уже частности, не обязательно даже описывающие реальное положение дел.
Возникает законный вопрос: что за хрень? Получается, что достаточно всего лишь одного поколения людей, выросших без опеки общества, чтобы они вернулись к состоянию животных. Если эволюция человека, как биологического вида, привела к возникновению разума, то какое отношение ко всему этому имеет социум? Почему разум не воспроизводится в человеке наподобие других врожденных инстинктов?
Версий ответов может быть великое множество, но для меня очевидно одно: разум — не продукт эволюции, а самостоятельный феномен, существующий объективно во Вселенной, как и материальная ее часть, помимо нашего человеческого сознания и вообще без всякого нашего участия. А биологическая эволюция, если она и была, развивала всего лишь способность к его использованию. Поэтому разум не является необходимым атрибутом человека. Это имплант, вживляемый заново в каждого родившегося на свет в процессе воспитания. Другими словами, это только потенциал, который может быть никогда и не реализован. Что, в принципе, иногда и происходит с некоторыми из нас.
В качестве необходимого пояснения стоит сказать, что отличие разумного и неразумного заключается в способе восприятия: у неразумного оно — созерцательное, тогда как у разумного — мыслительное. Созерцание всегда происходит в настоящем моменте времени и в данном месте, мышление же скользит по времени и пространству. Даже в состоянии «здесь и сейчас» мышление оперирует не тем, что оно воспринимает, а его проекциями, искусственно сгенерированными разумом. Мышление облекается в слова, а созерцанию достаточно образов, никак им не интерпретируемых. В этом наше преимущество перед неразумными существами и одновременно проклятие: разум не только дает нам новые возможности, но также и отделяет нас от первопричины.
Еще, наверное, в рамках этой маленькой заметки необходимо упомянуть об индивидуальном осознании, которое, в отличие от разума, принадлежит конкретному биологическому существу, в нем зарождается и без него погибает (или трансформируется). Мозг здесь выступает в качестве компьютера, раздающего команды отдельным частям тела, а осознание является программой (операционной системой), управляющей «железом». Отдельный вопрос, сейчас не обсуждаемый, кто зажигает эту искру: слепая природа, бог или кастанедовский орел. Разум же умеет вмешиваться в работу этого био-робота, переопределять существующие программы и создавать новые. Вплоть до программы-перехода из мыслительного состояния в созерцательное и обратно.
Вот такая гипотеза. Спорить с ней не надо и можно даже не комментировать — все равно я читать ответы не собираюсь.